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David Palmer Toronto, 1969 Enseignant invité (maître de conférences) en 2004-2005 et chercheur contractuel de septembre 2005 à août 2008 Après des études d'anthropologie et d'études chinoises à l'Université McGill de Montréal, où il est initié aux études taoïstes par Kenneth Dean, il se rend à Chengdu (Sichuan) pour son premier séjour en Chine, comme professeur d'anglais de 1993 à 1995, où il mène en parallèle ses premières recherches de terrain. Désireux de mieux comprendre les rapports entre culture, religion et psychologie, il obtient son DEA en ethnopsychiatrie en 1996 sous la direction de Tobie Nathan, puis complète sa thèse de doctorat en 2002 à l'Ecole Pratique des Hautes Etudes (section des sciences religieuses) sur l'histoire et l'anthropologie de la religion chinoise, sous la direction de Kristofer Schipper. Entre 1996 et 2003 il passe quatre années en Chine, affilié à l'Institut des études religieuses de l'université du Sichuan et au département d'anthropologie de l'Université chinoise de Hongkong. Il est engagé comme chercheur post-doctorant au département de sociologie de la London School of Economics and Political Science en 2003. De 2004 à 2008, il est responsable du centre de Hongkong de l'EFEO. Durant cette période, il est également membre associé du GSRL (Groupe Sociétés, Religions, Laïcités - EPHE/CNRS) et du CECMC (Centre d'études sur la Chine moderne et contemporaine - EHESS/CNRS). Son ouvrage Qigong Fever: Body, Science and Utopia in China a obtenu en 2008 le prix Francis L. K. Hsu de l’American Anthropological Association, pour le meilleur livre sur l’anthropologie de l’Asie orientale. Depuis septembre 2008, David Palmer est professeur à l’Université de Hongkong. Son programme de recherches à l’EFEO porte sur le thème des “mouvements religieux dans la Chine du 20e siècle : tradition et modernité au croisement religieux et du politique” ; elles se situent à la croisée de plusieurs disciplines, notamment l'histoire des religions chinoises et l'anthropologie du religieux dans les sociétés modernes. Deux angles de recherche sont privilégiés : (1) l'évolution du religieux dans l'histoire moderne de la Chine, dans ses rapports avec la société et le politique; (2) l'apport du cas chinois à la réflexion des sciences sociales sur la sécularisation, le sectarisme, la modernité religieuse, et l'intensification des rapports entre le religieux et le politique dans le monde. Entre 2005 et 2009, it pilote une équipe internationale (Hongkong, Chine continentale, Taïwan, France, Canada, Etats-Unis, Japon, Singapour) de recherches de terrain et d’archives sur les "sociétés rédemptrices" de la première moitié du 20e siècle -- une nuée de groupes millénaristes qui héritent de la tradition de mouvements de salut dits du "Lotus Blanc", et qui cherchent à revitaliser la tradition chinoise tout en l'adaptant à la culture moderne, pour créer une nouvelle forme d'universalisme centrée sur la civilisation chinoise. Le projet, subventionné par le Centre d’études français sur la Chine contemporaine, repose sur l'hypothèse que ces groupes constituent dans leur ensemble un mouvement dont on peut écrire l'histoire dans ses rapports avec l'histoire sociale et politique de la Chine républicaine. Les membres de l’équipe ont mené des recherches à Pékin, Shanghaï, Hongkong et à Taïwan; dans les campagnes du Yunnan, du Shanxi, du Hebei et du Shandong, et au Vietnam et en Malaisie. Deux colloques ont eu lieu à l’Université de Foguang (Yilan, Taïwan) en 2007 et 2009, et les résultats des recherches seront publiés dans un double numéro spécial de Minsu quyi – Journal of Chinese Theatre, Ritual and Folklore en 2011-2012; dans un numéro spécial de Chinese Studies in History en 2011; et dans d’autres travaux. David Palmer a également mené des recherches ethnographiques sur des traditions et pratiques taoïstes. Au cours de plusieurs missions de terrain dans la préfecture de Yingde (nord du Guangdong) entre 2004 et 2008, il a recueilli une documentation complète (manuscrits rituels, entretiens, enregistrements audio, vidéo et photo) sur une forme rituelle locale qui combine une tradition d’exorcisme bouddhique avec la lignée taoïste de lüshan et des éléments ethniques yao. Ces matériaux feront l’objet d’une analyse systématique et comparative et serviront de base à une réflexion théorique visant à repenser l’anthropologie du rituel dans une perspecive durkheimienne. Par ailleurs, D. Palmer a conduit plusieurs missions auprès de taoïstes d’obédience quanzhen à Huashan et à Chengdu, visant à étudier l’impact de leurs rapports avec des groupes de pratiquants occidentaux de qigong taoïste, dans le cadre d’une recherche sur la mondialisation du taoïsme. Les résultats de cette étude seront publiés dans l’ouvrage Dream Trippers: Global Daoism and the Predicament of Modern Spirituality, en cours de rédaction avec Elijah Siegler. Pour situer le contexte religieux, social, historique et politique de ces mouvements, David Palmer a organisé, avec des collaborateurs au CNRS, Harvard, Berkeley, et l'Université chinoise de Hongkong, un colloque sur le taoïsme moderne (Harvard, juin 2006), et un atelier sur la sociologie des religions appliquée au monde chinois (Hongkong, juin 2007). Ces discussions ont donné lieu à un ouvrage collectif, Daoism in the 20th Century: Between Eternity and Modernity (University of Caliornia Press, à paraître en 2011) et des numéros spéciaux des revues Archives de sciences sociales des religions (no. 144), Social Compass (vol. 56/3), Nova Religio (vol. 12/2) et Perspectives chinoises (vol. 2009/4). D. Palmer a également rédigé, avec Vincent Goossaert, un ouvrage de synthèse sur La question religieuse en Chine moderne de 1898 à 2008 (University of Chicago Press, à paraître en 2011), et co-édité un manuel d’introduction à la religion chinoise, Chinese Religious Life (Oxford, à paraître en 2011). Son ambition est de mieux saisir les transformations de la religion chinoise à travers un approfondissement historique et un élargissement sociologique; et d'opérer un éclairage mutuel entre le passé et le présent religieux de la Chine, ainsi qu'entre le cas chinois et les tendances mondiales de l'évolution du religieux. |
Publications issues du travail mené à l’EFEO 2007 Qigong Fever. Body, Science and Utopia in China, London: Hurst & New York: Columbia University Press. 356 pp. 2008 Catégories et politiques du religieux en Chine (co-direction, avec Vincent Goossaert), numéro spécial des Archives de Sciences Sociales des Religions, 144. Auteur de l’article “Les mutations du discours sur les sectes en Chine moderne,” pp. 31-50. (Version anglaise “Heretical Doctrines, Reactionary Secret Societies, Evil Cults: Labelling Heterodoxy in 20th Century China”, dans Mayfair Yang (ed.), Chinese Religiosities: the Vicissitudes of Modernity and State Formation. Berkeley: University of California Press, pp. 113-134). 2009 « Religiosity and Social Movements in China: Divisions and Multiplications », in Gilles Guiheux & K. E. Kuah-Pearce (eds.), Social Movements in China and Hong Kong: The Expansion of Protest Space. ICAS/Amsterdam University Press, pp. 257-282. 2009 Formes de reconfiguration religieuse en République populaire de Chine (co-direction, avec Sébastien Billioud), numéro spécial de Perspectives chinoises 2009/4. Auteur de l’article “Les danwei religieuses de Chine: l’institutionalisation de la religion en Chine populaire.” 2011 The Religious Question in Modern China. Chicago: University of Chicago Press (avec Vincent Goossaert). Versions chinoise et française en cours de préparation. 2011 Chinese Religious Life. New York: Oxford University Press (co-direction, avec Glenn Shive et Philip Wickeri). Auteur des chapitres “The Body: Healing, Nation, and Transcendence,” “Chinese Politics, Religion and Society in Historical Perspective;” co-auteur des chapitres “Gender and Sexuality,” “Religious Philanthropy and Civil Society”. 2011 Daoism in the Twentieth Century: Between Eternity and Modernity. Berkeley: University of California Press (co-direction avec Xun Liu). Auteur des chapitres “Introduction: the Daoist Encounter with Modernity;” “Dao and Nation. Li Yujie: May Fourth Activist, Daoist Cultivator and Redemptive Society Patriarch in Mainland China and Taiwan.” 2011 Redemptive Societies and Religious Movements in Republican China (co-direction, avec Wang Chien-ch’uan),numéro spécial de Journal of Chinese Theatre, Ritual and Folklore / Minsu Quyi 166 & 167. Auteur de l’article “Chinese Redemptive Societies and Salvationist Religion: Historical Phenomenon or Sociological Category?”. A paraître Dream Trippers: Global Daoism and the Predicament of Modern Spirituality (avec Elijah Siegler). |